在職場上，
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，常常聽聞一些企業的老闆或是高階領導，
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，他們從內到外都充滿著一種剛強之氣。這樣的人，
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，喜怒無常，
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，一般人不敢違逆其意，
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，他又以壓抑他人、打擊別人對他的勸告，
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，來暢快自己的心。像這樣的領導要如何與他相處？要和這些剛強的領導相處，
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，光是表現正直謙虛、勤勉工作，
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，是不會有成效的。他必定固執已見，
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，即使表面贊同敷衍，內心也不會真正反省。面對精力極其旺盛，同時又喜怒無常、頑固不化，喜歡隨意壓抑、打擊別人為樂的上司，上面的方法行不通。 如果，以內直而外曲來對待，就是內心有自己堅決的主張、一貫的主意，但得要順從環境，特別要順從領導的臉色、心情。發言時，還要能引經據典，找名人、專家的話，來做擋箭牌，掩飾自己的真實目的。換言之，就是人云亦云，人趨我趨。然而，這樣做，雖然有法度，有依據。雖然能夠保身，不會被領導抓到把柄，但僅此而已，並不能達到感化對方的目的。問題的關鍵是在「太堅持自己的成見」。事實上，一個人有成心、成見去做事，是不容易成功的。如果你以為容易，那就不是「順天而行」了。 因此，莊子提供一個辦法：以「心齋」來解決上述和領導相處的問題。什麼是心齋呢？莊子提出：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」也就是說，人們的心志，經常都處於散漫的狀態，成天東一下子西一下子的，所以要「一」，要心神凝住，要把精神專注於一點。這是一個從聽之以耳，再到聽之以心，再到聽之以氣的過程。這是一個損之又損的過程。聽之以氣，就要對管理者心裡面的情感、知識、智慮進行損、減，最終要損減到「至於無為」的狀態，這樣才達到游刃有餘的境界。應該用莊子所提「心齋」的境界和領導們相處，避免去談涉及名利的事。他們聽得進去，願意聽，就給他們說，他們要是不願意聽，聽不進去你的話，就不說。要使自己無所立也無所破，不自立門戶與壁壘，也不去鑽營門路，更不要去自創自己的格局。只要制心一處，精神專一，目的純潔，同時做任何事情都隨眾而不執著，那就可以了。另外，莊子也建議管理者要「無翼而飛」，就是要「以無知知者」。怎樣才能做到無翼而飛呢？就是要棄聖絕智。這才是心齋的大用！一般人都是有知，就是要通過已知求未知，但卻不知道「以無知求知」的道理。想要體道而行，就要丟棄已有的知識，而求得「無知」的大智慧。管理者心裡本來就有很多東西，能不能把自己心裡面的所知、所見、所寶貴的一切東西，全部都給它空掉？用佛教禪宗的話來說，就是放下。要把自己種種了得、了不得的，種種見地上的東西，種種知識上的東西，統統放下。放下之後，才能成為虛空，才能再裝新的東西。但虛空也不是純粹的虛空，也是還留有些有用的東西，但是不執著有，不著有用之相。「心齋」的作用，就是要把自己感官的功能，由外向內，逐步地淡化，最終進入吉祥止止的境界就能修齊治平、濟世利人，也是「無知」的大智慧。（作者是前大學管理學院院長/教授，本專欄每周二刊登），